Czternaście Treningów Uważności

Czternaście Treningów Uważności to istota Zakonu Współbycia. Są one lampą oświetlającą nam drogę, niosącą nas łodzią, prowadzącym nas nauczycielem.

Pozwalają nam kontaktować się z naturą współ-bycia we wszystkim, co istnieje i dostrzegać, że nasze szczęście nie jest oddzielone od szczęścia innych. Współ-bycie nie jest teorią; to rzeczywistość, która może być bezpośrednio doświadczana przez z nas wszystkich, w każdej chwili naszego codziennego życia.

Czternaście Treningów Uważności pomaga nam rozwijać koncentrację i wgląd, które uwalniają nas od lęku i od iluzji odrębnego ja.

 

Pierwszy trening uważności: otwartość

Świadomi cierpienia, tworzonego przez fanatyzm i brak tolerancji, jesteśmy zdecydowani nie przywiązywać się ślepo do żadnej doktryny, teorii czy ideologii – nawet buddyjskiej. Nauki buddyjskie są wskazówkami, pomagającymi nam uczyć się patrzeć wnikliwie oraz rozwijać zrozumienie i zdolność współprzekraczania cierpienia. Nauki te nie są doktrynami, za które trzeba walczyć, zabijać czy umierać.


Drugi trening uważności: nieprzywiązywanie się do poglądów

Świadomi cierpienia, tworzonego przez przywiązanie do poglądów i błędnego postrzegania, jesteśmy zdecydowani nie przywiązywać się do naszych obecnych poglądów i poszerzać nasze horyzonty myślowe. Aby otwierać się na wglądy i doświadczenia innych, będziemy uczyć się nieprzywiązywania do poglądów – i będziemy to praktykować.

Jesteśmy świadomi, że wiedza, jaką teraz posiadamy, nie jest niezmienną, absolutną prawdą. Prawdę można znaleźć w życiu, będziemy więc obserwować je nieustannie w nas i wokół nas – gotowi uczyć się przez całe życie.


Trzeci trening uważności: wolność od idei

Świadomi cierpienia, przynoszonego przez narzucanie naszych poglądów innym, jesteśmy zdecydowani nie zmuszać innych, nawet dzieci, żadnymi sposobami – autorytetem, groźbą, pieniędzmi, agitacją czy indoktrynacją – do przyjmowania naszych poglądów.

Będziemy szanować prawo innych do odmienności, do wybierania tego, w co mają wierzyć i jak decydować. Będziemy jednakże pomagać innym odstępować od fanatyzmu i ciasnego myślenia poprzez współczujący dialog.


Czwarty trening uważności: świadomość cierpienia

Wiedząc, że głębokie wnikanie w naturę cierpienia może nam pomóc rozwijać współczucie i znajdować sposoby pozbycia się cierpienia, nie będziemy unikać cierpienia ani zamykać na nie oczu. Będziemy szukać sposobów bycia z tymi, którzy cierpią – włączając w to kontakty osobiste, obrazy i dźwięki – aby zrozumieć ich sytuację głęboko i pomóc przekształcić ich cierpienie we współczucie, pokój i radość.

 

Piąty trening uważności: proste, zdrowe życie

Wiedząc, że prawdziwe szczęście jest zakorzenione w pokoju, stabilności i współczuciu – a nie w bogactwie czy sławie, nie przyjmujemy za cel życia sławy, zysków, bogactwa, przyjemności zmysłowych czy gromadzenia majątku, kiedy miliony ludzi umierają z głodu. Będziemy żyć prosto i dzielić czas, energię i dobra materialne z tymi, którzy są w potrzebie.

Będziemy praktykować uważną konsumpcję, nie będziemy pić alkoholu, przyjmować narkotyków ani żadnych innych produktów, które wnoszą trucizny do ciała i świadomości nas samych i całego społeczeństwa.



Szósty trening uważności: obchodzenie się z gniewem

Wiedząc, że gniew blokuje porozumienie i rodzi cierpienie, będziemy opiekować się jego energią, kiedy tylko się pojawi oraz rozpoznawać i przekształcać jego nasiona, leżące głęboko w naszej świadomości. Kiedy pojawi się gniew, nie będziemy robić ani mówić niczego oprócz praktykowania uważnego oddychania albo uważnego chodzenia i potwierdzenia jego pojawienia się oraz objęcia go i wejrzenia weń głęboko.

Będziemy uczyć się patrzenia oczami współczucia na tych, którzy wywołali ten gniew.



Siódmy trening uważności: szczęśliwe przebywanie w chwili obecnej

Wiedząc, że życie jest dostępne tylko w chwili bieżącej i że możliwe jest szczęśliwe życie tu i teraz, będziemy praktykować głębokie doświadczanie każdej chwili codziennego życia. Będziemy próbować nie gubić się w rozproszeniu ani nie dawać się unosić żalowi za przeszłością, lękowi przed przyszłością czy teraźniejszym pragnieniom, gniewowi, zazdrości.

Będziemy praktykować uważne oddychanie, aby wrócić do tego, co dzieje się w chwili bieżącej. Będziemy uczyć się sztuki uważnego życia przez kontaktowanie się ze wspaniałymi, odświeżającymi i leczącymi elementami, istniejącymi w nas i wokół nas oraz przez opiekowanie się istniejącymi w nas nasionami radości, pokoju, miłości i zrozumienia, ułatwiając w ten sposób proces przekształcania i uzdrawiania naszej świadomości.


Ósmy trening uważności: Wspólnota i porozumiewanie się

Wiedząc, że brak porozumienia zawsze przynosi oddzielenie i cierpienie, będziemy praktykować współczujące słuchanie i miłującą mowę. Będziemy uczyć się wnikliwego słuchania, bez osądzania czy sprzeciwiania się i powstrzymywać się od wypowiadania słów, które rodzą niezgodę i powodują rozłamy w społeczności.

Ze wszystkich sił będziemy utrzymywać otwartość porozumiewania się i prowadzić do zgody i rozwiązywania konfliktów, nawet tych małych.


Dziewiąty trening uważności: zgodna z prawdą i miłująca mowa

Wiedząc, że słowa mogą rodzić cierpienie albo szczęście, będziemy uczyć się mówienia zgodnie z prawdą i konstruktywnie, używając tylko takich słów, które inspirują nadzieję i zaufanie. Nie będziemy mówić nieprawdy dla własnych korzyści czy chęci zaimponowania ani nie wypowiadać słów, które mogą wywołać podziały czy nienawiść.

Nie będziemy rozpowszechniać wiadomości, dopóki nie upewnimy się o ich prawdziwości; nie będziemy też oceniać ani ganić niczego, o czym nie mamy wystarczającej wiedzy. Damy z siebie wszystko, aby mówić otwarcie o niesprawiedliwości, nawet jeśli może to zagrozić naszemu bezpieczeństwu.


Dziesiąty trening uważności: Chronienie Sanghi

Wiedząc, że istotą i celem Sanghi jest praktyka zrozumienia i współczucia, nie będziemy używać społeczności buddyjskiej do odnoszenia korzyści osobistych ani nie przekształcać naszej społeczności w narzędzie polityczne.

Wspólnota duchowa powinna jednakże jasno przeciwstawiać się uciskowi i niesprawiedliwości, powinna dążyć do zmiany sytuacji bez angażowania się w stronnicze konflikty.

 

Jedenasty trening uważności: właściwe środki utrzymania

Wiedząc, że wobec środowiska i społeczności stosowana jest przemoc i niesprawiedliwość, nie będziemy zajmować się profesją szkodliwą dla ludzi i natury. Najlepiej jak potrafimy, będziemy starać się wybierać takie sposoby utrzymania, które pomagają urzeczywistniać ideał zrozumienia i współczucia.

Zdając sobie sprawę z realiów ekonomicznych, politycznych i społecznych, będziemy zachowywać się odpowiedzialnie jako konsumenci i obywatele, nie inwestując w przedsiębiorstwa, które pozbawiają innych szansy do życia.


Dwunasty trening uważności: szacunek dla życia

Wiedząc, jak wiele cierpienia powodują wojny i konflikty, będziemy pielęgnować w swoim codziennym życiu zrozumienie, współczucie i brak przemocy; będziemy promować edukację dla pokoju, uważną medytację i pojednanie – w rodzinach, społecznościach, narodach i na świecie.

Nie będziemy zabijać ani nie pozwalać innym zabijać. Będziemy wytrwale praktykować wraz z Sanghą głęboki wgląd, aby odkryć lepsze sposoby ochrony życia i zapobiegać wojnom.


Trzynasty trening uważności: szczodrość

Wiedząc, że wyzysk, niesprawiedliwość społeczna, kradzieże i ucisk powodują wiele cierpienia, będziemy pielęgnować miłującą dobroć i uczyć się sposobów poprawiających jakość życia ludzi, zwierząt, roślin i minerałów. Będziemy praktykować szczodrość przez dzielenie czasu, energii i dóbr materialnych z tymi, którzy są w potrzebie. Nie będziemy kraść ani posiadać niczego, co powinno należeć do innych.

Będziemy szanować własność innych, ale też próbować powstrzymać innych przed czerpaniem zysków z cierpienia ludzi i innych istot.

 

Czternasty trening uważności: właściwe postępowanie

Dla członków świeckich

Wiedząc, że relacje seksualne motywowane tylko pożądaniem nie mogą rozproszyć poczucia samotności, ale tworzą więcej cierpienia, frustracji i izolacji, nie będziemy angażować się w relacje seksualne bez wzajemnego zrozumienia, miłości i długoterminowych zobowiązań.

W relacjach seksualnych musimy uświadamiać sobie przyszłe cierpienia, których mogą zostać przyczyną. Wiemy, że aby chronić szczęście nasze i innych, musimy szanować prawa i zobowiązania swoje i innych. Zrobimy wszystko, co w naszej mocy, aby chronić dzieci przed nadużyciami seksualnymi i aby chronić pary i rodziny przed rozpadem z powodu niewłaściwych zachowań seksualnych.

Będziemy traktować nasze ciała z szacunkiem i chronić energie witalne (seksu, oddechu, ducha), aby urzeczywistniać nasz ideał bodhisattwy. Będziemy pielęgnować świadomość odpowiedzialności, jaką niesie z sobą przynoszenie na świat nowego życia.

Będziemy medytować nad światem, któremu przynosimy nowe istnienia.



Dla członków zakonnych:

Ze świadomością, że aspiracje mnicha lub mniszki mogą być urzeczywistnione tylko wtedy, gdy on lub ona całkowicie zostawią za sobą więzy miłości ziemskiej, jesteśmy zdecydowani, zdecydowane praktykować czystość i pomagać innym chronić siebie. Wiemy że samotność i cierpienie nie mogą być złagodzone połączeniem dwóch ciał z związku seksualnym, ale przez praktykę prawdziwego zrozumienia i współczucia.

Wiemy, że stosunki seksualne mogą zniszczyć nasze życie jako mnichów i mniszki i będą powstrzymywać nas przed urzeczywistnianiem naszego ideału służenia istotom żywym i będą krzywdzić innych. Nie będziemy dławić ani niewłaściwie traktować naszych ciał czy uważać je jedynie za narzędzie, ale uczyć się obsługiwać swoje ciało z szacunkiem.

Będziemy chronić nasze energie witalne (seksu, oddechu, ducha) do urzeczywistniania naszego ideału bodhisattwy.