…

Twoje cierpienie tam jest, a my radzimy ci, abyś ogarnął swoje cierpienie, spojrzał w nie głęboko i przyjrzał się, jak doszło do tej nielojalności. Kto jest za to odpowiedzialny? Jaki rodzaj odżywiania to umożliwił? To jest właśnie droga buddyjska. Radzimy wam, abyście zrobili to sami, jeśli to możliwe z pomocą innych braci i sióstr w Dharmie. Oni mogą to zrobić razem z wami. Mogą połączyć z Wami swoją uważność i praktykę głębokiego patrzenia i pomóc Wam w odkryciu natury, przyczyny Waszego cierpienia. Jeśli usiądę z tobą, jeśli będę z tobą praktykował, mogę dowiedzieć się, że byłeś w jakiś sposób odpowiedzialny za jego akt nielojalności.

W nauczaniu buddyjskim dowiadujemy się, że w świadomości mamy wszelkiego rodzaju nasiona. Nasza świadomość składa się ona co najmniej z dwóch poziomów. Głębszy poziom nazywany jest świadomością gromadzącą. W psychologii buddyjskiej mówimy o świadomości w kategoriach nasion. Uczymy się, że w świadomości gromadzącej są wszystkie rodzaje nasion. Nasiona współczucia, uważności, tolerancji, wytrwałości, spokoju, radości, miłującej dobroci. Mamy w sobie wszystkie dobre nasiona. I Budda jest tam również jako nasiono, nasiono buddy, nasiono oświecenia, nasiono skupienia, nasiono miłującej dobroci, nasiono uważności. Jest faktem, a nie tylko dogmatem, że masz w sobie naturę Buddy. Możesz jej dotknąć, możesz ją przejawić, możesz ją sprawdzić. Zgodnie z tą praktyką, uważność jest Buddą, miłująca dobroć jest Buddą, zrozumienie jest Buddą, wszyscy mamy potencjał bycia uważnymi, bycia rozumiejącymi, bycia współczującymi.
To jest natura Buddy w nas. Kiedy poproszę cię o wypicie szklanki wody z uważnością, możesz to zrobić, możesz wypić wodę uważnie. Oznacza to, że uważność jest ci dostępna; masz nasiono uważności w swojej świadomości gromadzącej. Dlatego możesz praktykować i możesz odnieść sukces w uważnym piciu wody lub w uważnym chodzeniu. To pokazuje, że jest w tobie Budda, ponieważ uważność jest bardzo często opisywana jako energia Buddy. Budda, prawdziwy Budda, jest stworzony z tego rodzaju energii. Ty ją masz. Nie musisz wierzyć, bo masz już bezpośrednią wiedzę na ten temat. To nie jest do końca wiara religijna; to jest tylko doświadczenie.
Ale świadomości gromadzącej są też inne, negatywne, nasiona, jak nasiono niewiedzy, nasiono rozproszenia, które jest przeciwieństwem uważności. Dziwne, masz nasiona uważności i masz nasiona przeciwnego rodzaju. Masz w sobie też ziarno zazdrości. Masz w sobie również ziarno nielojalności. Wszyscy z nas są w stanie być nielojalni wobec ludzi, których kochamy, nie tylko on, ale i ty. Wszyscy mamy w sobie ziarno lojalności, wszyscy mamy w sobie ziarno nielojalności. Jeśli nie byłeś wobec kogoś nielojalny, to dlatego, że ziarno nielojalności w tobie nie było podlewane przez ciebie samego i przez ludzi, którzy żyją wokół ciebie. Ale jeśli pozwolisz, by twoje ziarno nielojalności było podlewane dziś, jutro, przez ciebie i przez ludzi wokół ciebie, pewnego dnia zachowasz się nielojalnie. To jest coś pewnego.
Teraz praktykuj głębokie patrzenie, aby zobaczyć, co zrobiłeś w przeszłości? Czy pozwoliłeś, aby ziarno nielojalności w nim zostało podlane? Kto podlewał to ziarno? Czy sam podlewałeś to ziarno? Czy podjąłeś wysiłek, aby pozostać kochającym? Jeśli nie podjąłeś żadnego wysiłku, aby pozostać kochającym, to przyczyniłeś się do podlewania jego ziarna nielojalności.
Może być tak, że przyczyna cierpienia pochodzi głównie od ciebie samego, a ty myślisz, że jesteś ofiarą niesprawiedliwości, że całe cierpienie, które jest teraz w tobie, pochodzi od tej drugiej osoby. Obwiniasz ją całkowicie, a to jest niesprawiedliwe z Twojej strony, bo nie widzisz prawdy. Nie wiesz, jak poradzić sobie z cierpieniem, nie wiesz, jak spojrzeć w tę świętą prawdę, jaką jest cierpienie, aby zobaczyć prawdziwą naturę tego cierpienia. Pierwsza prawda jest szlachetna, to jest cierpienie. Druga prawda też jest szlachetna, to jest natura twojego cierpienia. Potrzebujesz uważności, potrzebujesz głębokiego patrzenia, potrzebujesz skupienia, aby odkryć tę szlachetną prawdę.
...

Fragmenty mowy Dharmy Thaya "Pięć kroków w treningu"; 1996.08.04